marzo 8, 2021
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por HHAmbrose el 12/09/2014

Listers, en 2005 Su Santidad el Papa Benedicto XVI dio un discurso navideño a la Curia romana que provocó una “Santa Revolución”. Los comentarios del buen pontífice fueron recibidos como “época en acción” por muchos de los fieles a la Sagrada Tradición.1 En el centro de su discurso se encuentra la yuxtaposición de la Iglesia posterior al Vaticano II. Por un lado está la hermenéutica de la continuidad que busca implementar el Vaticano II en fidelidad a la Sagrada Tradición, mientras que por otro lado está la hermenéutica de la discontinuidad que proclama que un “nuevo catolicismo” se ha divorciado de cualquier adhesión la Iglesia “pre-Vaticano II”.


En 2013, Su Santidad el Papa Francisco pareció apoyar la hermenéutica de la continuidad. En una carta, el Papa declaró: “La mejor hermenéutica del Concilio Vaticano II” fue realizada por el arzobispo Agostino Marchetto. El arzobispo es visto como un discípulo de la hermenéutica de la continuidad del papa Benedicto XVI, como ha declarado su eminencia el cardenal Koch, el arzobispo Marchetto ha “retomado y profundizado la hermenéutica de la reforma apoyada por el papa Benedicto XVI”. El arzobispo Marchetto es el autor del Concilio Ecuménico Vaticano II: un contrapunto para la historia del Concilio, un trabajo seminal sobre el Vaticano II que critica a las escuelas de pensamiento que intentaron (y aún intentan) erigir un “nuevo catolicismo”. 2


A medida que se desarrolla la naturaleza profética del papado del Papa Benedicto XVI, queda claro que le debemos muchas disculpas.

Lo siguiente es la totalidad de los comentarios de Su Santidad el Papa Benedicto XVI sobre el Concilio Vaticano II organizado en “pasos” por la Lista de San Pedro.



1. La dificultad del Vaticano II
El último evento de este año en el que deseo reflexionar aquí es la celebración de la conclusión del Concilio Vaticano II hace 40 años. Este recuerdo lleva a la pregunta: ¿Cuál ha sido el resultado del Consejo? ¿Fue bien recibido? ¿Qué, en la aceptación del Consejo, fue bueno y qué fue inadecuado o equivocado? ¿Qué queda por hacer? Nadie puede negar que en vastas áreas de la Iglesia la implementación del Concilio ha sido algo difícil, incluso sin querer aplicar a lo que ocurrió en estos años la descripción que hizo San Basilio, el gran Doctor de la Iglesia, de la situación de la Iglesia. después del Concilio de Nicea: compara su situación con una batalla naval en la oscuridad de la tormenta, diciendo entre otras cosas: “Los gritos estridentes de aquellos que por desacuerdo se levantan uno contra el otro, la charla incomprensible, el ruido confuso de la interrupción ininterrumpida clamando, ahora ha llenado a casi toda la Iglesia, falsificando por exceso o fracaso la doctrina correcta de la fe … ”(De Spiritu Sancto, XXX, 77; PG 32, 213 A; SCh 17 y siguientes, p. 524).
No queremos aplicar precisamente esta descripción dramática a la situación del período post-conciliar, sin embargo, algo de todo lo que ocurrió se refleja en ello. Surge la pregunta: ¿Por qué la implementación del Consejo, en gran parte de la Iglesia, ha sido tan difícil hasta ahora?


2. Las dos hermenéuticas contrarias
Bueno, todo depende de la interpretación correcta del Consejo o, como diríamos hoy, de su hermenéutica adecuada, la clave correcta para su interpretación y aplicación. Los problemas en su implementación surgieron del hecho de que dos hermenéuticas contrarias se enfrentaron y se pelearon entre sí. Uno causó confusión, el otro, en silencio, pero cada vez más visiblemente, dio a luz y está dando sus frutos.
Por un lado, hay una interpretación que llamaría “una hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura”; Con frecuencia ha aprovechado las simpatías de los medios de comunicación y también una tendencia de la teología moderna. Por otro lado, está la “hermenéutica de la reforma”, de la renovación en la continuidad del único tema-Iglesia que el Señor nos ha dado. Ella es un tema que aumenta con el tiempo y se desarrolla, aunque siempre sigue siendo el mismo, el único tema del pueblo de Dios que viaja.



3. Hermenéutica de la discontinuidad (ruptura)
La hermenéutica de la discontinuidad corre el riesgo de terminar en una división entre la Iglesia preconciliar y la Iglesia posconciliar. Afirma que los textos del Consejo como tales aún no expresan el verdadero espíritu del Consejo. Afirma que son el resultado de compromisos en los cuales, para alcanzar la unanimidad, se encontró necesario mantener y reconfirmar muchas cosas viejas que ahora no tienen sentido. Sin embargo, el verdadero espíritu del Consejo no se encuentra en estos compromisos, sino en los impulsos hacia lo nuevo contenidos en los textos.
Se suponía que estas innovaciones por sí solas representaban el verdadero espíritu del Consejo y, a partir de ellas y de conformidad con ellas, sería posible avanzar. Precisamente porque los textos solo reflejarían imperfectamente el verdadero espíritu del Consejo y su novedad, sería necesario ir valientemente más allá de los textos y dejar espacio para la novedad en la que se expresaría la intención más profunda del Consejo, incluso si aún fuera vaga.

En una palabra: sería necesario no seguir los textos del Consejo sino su espíritu. De esta manera, obviamente, se dejó un amplio margen para la pregunta sobre cómo este espíritu debería definirse posteriormente y, en consecuencia, se hizo espacio para cada capricho.

Por lo tanto, la naturaleza de un Consejo como tal es básicamente incomprendida. De esta manera, se considera como una especie de constituyente que elimina una constitución antigua y crea una nueva. Sin embargo, la Asamblea Constituyente necesita un mandatario y luego la confirmación del mandatario, en otras palabras, las personas a las que debe servir la constitución. Los Padres no tenían ese mandato y nadie les había dado uno; ni nadie podría haberles dado uno porque la constitución esencial de la Iglesia proviene del Señor y nos fue dada para que podamos alcanzar la vida eterna y, a partir de esta perspectiva, podamos iluminar la vida en el tiempo y en el tiempo mismo.

A través del sacramento que han recibido, los obispos son mayordomos del don del Señor. Son “mayordomos de los misterios de Dios” (I Cor 4: 1); como tales, deben ser encontrados como “fieles” y “sabios” (cf. Lc 12, 41-48). Esto requiere que administren el don del Señor de la manera correcta, para que no quede oculto en algún escondite, sino que dé fruto, y el Señor puede terminar diciendo al administrador: “Como fuiste confiable en un asunto pequeño, lo haré ponerlo a cargo de asuntos más grandes”(cf. Mt 25: 14-30; Lc 19: 11-27).

Estas parábolas del Evangelio expresan la dinámica de fidelidad requerida en el servicio del Señor; y a través de ellos queda claro que, como en un Consejo, la dinámica y la fidelidad deben converger.

4. Hermenéutica de la continuidad (reforma)

La hermenéutica de la discontinuidad es contrarrestada por la hermenéutica de la reforma, ya que fue presentada primero por el Papa Juan XXIII en su Discurso inaugural del Consejo el 11 de octubre de 1962 y luego por el Papa Pablo VI en su Discurso para la conclusión del Consejo el 7 de diciembre de 1965.

Aquí solo citaré las palabras bien conocidas de Juan XXIII, que expresan inequívocamente esta hermenéutica cuando dice que el Consejo desea “transmitir la doctrina, pura e integral, sin atenuación ni distorsión alguna”. Y continúa: “Nuestro deber no es solo proteger este precioso tesoro, como si solo nos preocupara la antigüedad, sino dedicarnos con una voluntad ferviente y sin miedo a ese trabajo que nuestra era nos exige …”. Es necesario que “la adhesión a toda la enseñanza de la Iglesia en su totalidad y precisión…” se presente en “conformidad fiel y perfecta a la doctrina auténtica, que, sin embargo, debe estudiarse y exponerse a través de los métodos de investigación y formas literarias del pensamiento moderno. La sustancia de la antigua doctrina del depósito de la fe es una cosa, y la forma en que se presenta es otra… “, conservando el mismo significado y mensaje (Los Documentos del Vaticano II, Walter M. Abbott, SJ, p. 715).

Está claro que este compromiso de expresar una verdad específica de una nueva manera exige un nuevo pensamiento sobre esta verdad y una relación nueva y vital con ella; También está claro que las nuevas palabras solo pueden desarrollarse si provienen de una comprensión informada de la verdad expresada y, por otro lado, que una reflexión sobre la fe también requiere que esta fe se viva. En este sentido, el programa que propuso el Papa Juan XXIII fue extremadamente exigente, de hecho, tal como lo es la síntesis de fidelidad y dinámica.

Sin embargo, donde esta interpretación guió la implementación del Consejo, se desarrolló una nueva vida y se maduraron nuevos frutos. Cuarenta años después del Consejo, podemos demostrar que lo positivo es mucho mayor y más vivo de lo que parecía ser en los años turbulentos alrededor de 1968. Hoy, vemos que, aunque la buena semilla se desarrolló lentamente, sigue creciendo; y nuestra profunda gratitud por el trabajo realizado por el Consejo también está creciendo.

5. La iglesia y la era moderna

En su Discurso de clausura del Concilio, Pablo VI señaló otra razón específica por la cual una hermenéutica de la discontinuidad puede parecer convincente.

En la gran disputa sobre el hombre que marca la época moderna, el Consejo tuvo que centrarse en particular en el tema de la antropología. Tenía que cuestionar la relación entre la Iglesia y su fe, por un lado, y el hombre y el mundo contemporáneo por el otro (cf. ibid.). La pregunta se vuelve aún más clara si, en lugar del término genérico “mundo contemporáneo”, optamos por otro que sea más preciso: el Concilio tuvo que determinar de una nueva manera la relación entre la Iglesia y la era moderna.

Esta relación tuvo un comienzo algo tormentoso con el caso Galileo. Fue totalmente interrumpida cuando Kant describió la “religión dentro de la razón pura” y cuando, en la fase radical de la Revolución Francesa, se difundió una imagen del Estado y del ser humano que prácticamente ya no quería permitir a la Iglesia ningún lugar.

En el siglo XIX bajo Pío IX, el choque  Entre la fe de la Iglesia y un liberalismo radical y las ciencias naturales, que también pretendían abrazar con su conocimiento toda la realidad hasta su límite, proponiendo obstinadamente que la “hipótesis de Dios” fuera superflua, habían suscitado de la Iglesia un carácter amargo y radical. Condena de este espíritu de la era moderna. Por lo tanto, parecía que ya no había ningún medio abierto a una comprensión positiva y fructífera, y el rechazo de quienes sentían que eran los representantes de la era moderna también fue drástico.

Mientras tanto, sin embargo, la era moderna también había experimentado desarrollos. La gente se dio cuenta de que la Revolución Americana estaba ofreciendo un modelo de Estado moderno que difería del modelo teórico con tendencias radicales que surgieron durante la segunda fase de la Revolución Francesa.

Las ciencias naturales comenzaban a reflejar cada vez más claramente sus propias limitaciones impuestas por su propio método, que, a pesar de lograr grandes cosas, no pudo comprender la naturaleza global de la realidad.

Así fue que ambas partes comenzaron a abrirse gradualmente entre sí. En el período comprendido entre las dos Guerras Mundiales y especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, los estadistas católicos demostraron que podría existir un Estado secular moderno que no fuera neutral con respecto a los valores sino que estuviera vivo, aprovechando las grandes fuentes éticas abiertas por el cristianismo.

La doctrina social católica, a medida que se fue desarrollando gradualmente, se convirtió en un modelo importante entre el liberalismo radical y la teoría marxista del Estado. Las ciencias naturales, que sin reservas profesaban un método propio al que Dios tenía prohibido el acceso, se dieron cuenta cada vez más claramente de que este método no incluía toda la realidad. Por lo tanto, una vez más abrieron sus puertas a Dios, sabiendo que la realidad es mayor que el método naturalista y todo lo que puede abarcar.

6. Tres grandes temas del Vaticano II

Se podría decir que se habían formado tres círculos de preguntas que, en el momento del Concilio Vaticano II, esperaban una respuesta. En primer lugar, la relación entre la fe y la ciencia moderna tuvo que ser redefinida. Además, esto no solo se refería a las ciencias naturales sino también a la ciencia histórica, ya que, en cierta escuela, el método histórico-crítico afirmaba tener la última palabra sobre la interpretación de la Biblia y exigía una exclusividad total para su interpretación de la Sagrada Escritura, se opuso a puntos importantes en la interpretación elaborada por la fe de la Iglesia.

En segundo lugar, era necesario dar una nueva definición a la relación entre la Iglesia y el Estado moderno que dejaría espacio de manera imparcial para los ciudadanos de diversas religiones e ideologías, simplemente asumiendo la responsabilidad de una convivencia ordenada y tolerante entre ellos y la libertad de practicar su propia religión

En tercer lugar, el problema de la tolerancia religiosa se relacionó de manera más general con esto: una pregunta que requería una nueva definición de la relación entre la fe cristiana y las religiones mundiales. En particular, antes de los recientes crímenes del régimen nazi y, en general, con una mirada retrospectiva a una historia larga y difícil, era necesario evaluar y definir de una nueva manera la relación entre la Iglesia y la fe de Israel.

Todos estos son temas de gran importancia, fueron los grandes temas de la segunda parte del Consejo, sobre los cuales es imposible reflexionar más ampliamente en este contexto. Está claro que en todos estos sectores, que en conjunto forman un solo problema, podría surgir algún tipo de discontinuidad. De hecho, se había revelado una discontinuidad pero en la cual, después de que se hicieron las distintas distinciones entre situaciones históricas concretas y sus requisitos, se demostró que la continuidad de los principios no había sido abandonada. Es fácil pasar por alto este hecho a primera vista.

7. Un ejemplo de verdadera reforma

Precisamente en esta combinación de continuidad y discontinuidad a diferentes niveles es en lo que consiste la naturaleza misma de la verdadera reforma. En este proceso de innovación en continuidad, debemos aprender a comprender de manera más práctica que antes que las decisiones de la Iglesia sobre asuntos contingentes, por ejemplo, ciertas formas prácticas de liberalismo o una interpretación libre de la Biblia, deben ser necesariamente contingentes, precisamente porque se refieren a una realidad específica que es cambiante en sí misma. Era necesario aprender a reconocer que en estas decisiones son solo los principios los que expresan el aspecto permanente, ya que permanecen como decisiones subyacentes y motivadoras desde adentro. Por otro lado, no son tan permanentes las formas prácticas que dependen de la situación histórica y, por lo tanto, están sujetas a cambios.

Las decisiones básicas, por lo tanto, continúan estando bien fundamentadas, mientras que la forma en que se aplican a nuevos contextos puede cambiar. Así, por ejemplo, si la libertad religiosa fuera considerada una expresión de la incapacidad humana para descubrir la verdad y así convertirse en un canonizati después del relativismo, entonces esta necesidad social e histórica se eleva de manera inapropiada al nivel metafísico y, por lo tanto, es despojada de su verdadero significado. En consecuencia, no puede ser aceptado por aquellos que creen que la persona humana es capaz de conocer la verdad acerca de Dios y, sobre la base de la dignidad interna de la verdad, está vinculada a este conocimiento.

Por otro lado, es muy diferente percibir la libertad religiosa como una necesidad derivada de la convivencia humana, o de hecho, como una consecuencia intrínseca de la verdad que no puede ser impuesta externamente, pero que la persona debe adoptar solo a través del proceso de convicción. .

El Concilio Vaticano II, reconociendo y haciendo suyo un principio esencial del Estado moderno con el Decreto sobre Libertad Religiosa, ha recuperado el patrimonio más profundo de la Iglesia. Al hacerlo, puede ser consciente de estar en plena armonía con la enseñanza del mismo Jesús (cf. Mt 22, 21), así como con la Iglesia de los mártires de todos los tiempos. La Iglesia antigua oró naturalmente por los emperadores y líderes políticos fuera de servicio (cf. I Tm 2: 2); pero mientras rezaba por los emperadores, se negaba a adorarlos y, por lo tanto, rechazaba claramente la religión del Estado.

Los mártires de la Iglesia primitiva murieron por su fe en ese Dios que se reveló en Jesucristo, y por esta misma razón también murieron por la libertad de conciencia y la libertad de profesar la propia fe, una profesión que ningún Estado puede imponer pero que, en cambio, solo se puede reclamar con la gracia de Dios en libertad de conciencia. Una Iglesia misionera conocida por proclamar su mensaje a todos los pueblos debe necesariamente trabajar por la libertad de la fe. Ella desea transmitir el don de la verdad que existe para todos.

Al mismo tiempo, les asegura a los pueblos y a sus gobiernos que no desea destruir su identidad y cultura al hacerlo, sino darles, por el contrario, una respuesta que, en lo más profundo, están esperando: un respuesta con la cual no se pierde la multiplicidad de culturas, sino que aumenta la unidad entre hombres y mujeres y, por lo tanto, también la paz entre los pueblos.

El Concilio Vaticano II, con su nueva definición de la relación entre la fe de la Iglesia y ciertos elementos esenciales del pensamiento moderno, ha revisado o incluso corregido ciertas decisiones históricas, pero en esta aparente discontinuidad en realidad ha preservado y profundizado su naturaleza más profunda y verdadera identidad.4

8. Subestimando la era moderna

La Iglesia, tanto antes como después del Concilio, fue y es la misma Iglesia, una, santa, católica y apostólica, viajando a través del tiempo; ella continúa “su peregrinación en medio de las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios”, proclamando la muerte del Señor hasta que él venga (cf. Lumen Gentium, n. 8).

Aquellos que esperaban que con este “sí” fundamental a la era moderna se disiparan todas las tensiones y que la “apertura hacia el mundo” lograda en consecuencia transformara todo en pura armonía, habían subestimado las tensiones internas así como las contradicciones inherentes a la situación de la época moderna.

Habían subestimado la peligrosa fragilidad de la naturaleza humana que ha sido una amenaza para el progreso humano en todos los períodos de la historia y en todas las constelaciones históricas. Estos peligros, con las nuevas posibilidades y el nuevo poder del hombre sobre la materia y sobre sí mismo, no desaparecieron, sino que adquirieron nuevas dimensiones: una mirada a la historia de hoy muestra esto claramente.

También en nuestro tiempo, la Iglesia sigue siendo una “señal que se opondrá” (Lc 2, 34) -; no sin razón el Papa Juan Pablo II, entonces todavía Cardenal, le dio este título al tema de los Ejercicios Espirituales que predicó en 1976 al papa Pablo VI y la Curia romana. El Concilio no podría haber tenido la intención de abolir la oposición del Evangelio a los peligros y errores humanos.

Por el contrario, fue ciertamente la intención del Concilio superar las contradicciones erróneas o superfluas para presentar a nuestro mundo la exigencia del Evangelio en toda su grandeza y pureza.

9. Compromiso con la razón moderna

Los pasos que el Consejo tomó hacia la era moderna, que se había presentado vagamente como “apertura al mundo”, pertenecen en resumen al problema perenne de la relación entre la fe y la razón que está resurgiendo en formas siempre nuevas. La situación que el Consejo tuvo que enfrentar ciertamente puede compararse con los eventos de épocas anteriores.

En su primera carta, San Pedro instó a los cristianos a estar siempre listos para dar una respuesta (apo-logia) a cualquiera que les pidiera el logos, la razón de su fe (cf. 3:15).

Esto significaba que la fe bíblica tenía que ser discutida y entrar en contacto con la cultura griega y aprender a reconocer a través de la interpretación la línea de separación, pero también la convergencia y la afinidad entre ellos en la única razón, dada por Dios.

Cuando, en el siglo XIII a través de los filósofos judíos y árabes, el pensamiento aristotélico entró en contacto con el cristianismo medieval formado en La tradición platónica y la fe y la razón corrían el riesgo de entrar en una contradicción irreconciliable, fue sobre todo Santo Tomás de Aquino quien medió el nuevo encuentro entre la fe y la filosofía aristotélica, estableciendo así la fe en una relación positiva con la forma de razón prevaleciente en su tiempo. No hay duda de que la disputa entre la razón moderna y la fe cristiana, que había comenzado negativamente con el caso de Galileo, pasó por muchas fases, pero con el Concilio Vaticano II llegó el momento en que se requería un pensamiento amplio y nuevo.

Ciertamente, su contenido solo se trazó aproximadamente en los textos conciliares, pero esto determinó su dirección esencial, de modo que el diálogo entre la razón y la fe, particularmente importante hoy, encontró su rumbo sobre la base del Concilio Vaticano II.

10. Poderosa renovación de la Iglesia

Este diálogo debe desarrollarse ahora con una gran mentalidad abierta, pero también con ese claro discernimiento que el mundo espera de nosotros en este mismo momento. Por lo tanto, hoy podemos mirar con gratitud el Concilio Vaticano II: si lo interpretamos y lo implementamos guiados por una hermenéutica correcta, puede ser y puede ser cada vez más poderoso para la renovación siempre necesaria de la Iglesia.

1. Terminología: la frase “hacer época” está tomada de Rorate Caeli, lea sus comentarios de enero de 2006 – El discurso de hacer época: un resumen de contenidos. La frase “Revolución Santa” fue parte de una consideración más amplia de los cambios que el Papa Benedicto XVI hizo a la Curia romana. [↩]

2. El Papa Francisco y el Vaticano II: el Padre Z escribió un blog explicando los jugadores clave del Vaticano en ambos campos: el campo destacando la continuidad y el otro destacando la discontinuidad, titulado, ¡DETENGA LAS PRENSA: malas noticias para los liberales que han secuestrado al Papa Francisco! El tradicional blog católico Rorate Caeli también tomó nota de la declaración del Papa Francisco y llamó a recordar el discurso de 2005 de la “época” del Papa Benedicto XVI sobre la interpretación adecuada del Vaticano II. El periódico británico que el Catholic Herald sostenía que el Papa Francisco había declarado fervientemente su apoyo a la visión de la Iglesia de Benedicto XVI, y ha emitido un claro rechazo al llamado “Espíritu del Vaticano II”. En relación con esta discusión, el Papa Francisco también hizo comentarios interesantes sobre el progresismo, afirmando, “espíritu del progresismo adolescente” según el cual “cualquier avance y elección es mejor que permanecer dentro de la rutina de la fidelidad”. Algunos leen esto como un golpe del movimiento progresista dentro de la Iglesia. [↩]

3. Documento completo: los interesados ​​en leer el documento completo pueden encontrarlo aquí: discurso de Navidad de 2005 a la Curia romana. [↩]

4. Comentario sobre la libertad religiosa: “En el caso de la libertad religiosa, simplemente hubo un cambio de POLÍTICA hacia el Estado moderno, que la mayoría interpretó erróneamente como un cambio de la Verdad metafísica por parte de la Iglesia, algo que ningún Consejo podría hacer jamás . ” – Rorate Caeli, Comentario del día dos, 23/12/2005. [↩]

5. Artículos de Rorate Caeli: Al volver a visitar el discurso del Papa Benedicto XVI, SPL encontró que los siguientes artículos de Rorate Caeli fueron especialmente útiles tanto para el comentario teológico como para el contexto histórico. Los artículos se extienden desde inmediatamente después de que se entregó la dirección en 2005 hasta principios de 2006, a menos que se indique lo contrario: (1) Vaticano II a los 40 – Un discurso explosivo (2) Día dos – Libertad religiosa (3) La audiencia (4) Vaticano II: Pueblo judío (5) Comentarios adicionales sobre libertad religiosa (6) Reacciones liberales y conservadoras (7) Resumen de artículos (8) Comentarios del Papa Francisco, 14/11/2013. [↩]

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